УРОКИ ПИФАГОРА

Глава седьмая:
Внутреннее безмолвие

        Теперь Гамилькар встречал каждое утро с радостным предвкушением общения с Живым Божественным Светом!
        Та любовь, которую он мог теперь дарить всему вокруг, и ответная Любовь словно узнанных им наконец Божественных Отца и Матери, — окружали его, встречали и погружали в новую жизнь в Свете!
        Любовь теперь естественным образом изливалась из сердца духовного — ко всем существам.
        Его обучение у Пифагора продолжалось:
        — Тебе теперь необходимо освоить умение общаться в этом Свете с конкретными Божественными Душами! Так можно будет научиться воспринимать те Знания, которыми всегда готовы делиться с нами Познавшие намного больше!
        Чтобы воспринимать Божественные мысли, следует очистить и успокоить свой ум. Надо научиться внутреннему безмолвию!
        Только через это можно в мирах тончайших стать самому тем Светом, той Любовью и той Прозрачной Тишиной, которые ты теперь познаёшь.
        Великое Божественное Сознание открывает Свои Тайны только тому, кто научился слушать, постигнув молчание собственного ума.
        — И это — возможно: не иметь своих мыслей, совсем не думать?
        Впрочем, когда я увидел тебя впервые, мне показалось, что ты словно несёшь собой Тишину, некий особенный Покой… Как это у тебя получается?
        — Для начала, погрузись в пространство духовного сердца. Познай на личном опыте, что можешь продолжать слушать меня, не переходя концентрацией в телесную голову. Ты можешь слушать — сознанием, погружённым в духовное сердце! Хоть пока тебе при этом и будут помогать уши материального тела, но в будущем ты сумеешь слушать меня даже тогда, когда наши тела будет разделять море. Но это — позже, а теперь — внимай и делай!
        Итак, нужно покинуть три верхние чакры, где привычно мыслит и оценивает события ум. Он присущ той части тебя-души, которая живёт, будучи скреплённой с материальным телом.
        Перемещая же осознание себя в сердечный центр, что ты уже умеешь, — ты попадаешь в пространство, где нет несущегося потока неугомонных мыслей.
        Именно так, столь просто, — мы можем заставить ум молчать!
        Но для Слияния с Божественным Сознанием и для восприятия знаний от Божественных Душ — необходимо также постоянно сохранять присущий Им уровень утончённости.
        Не может грубое проникнуть в тонкое и стать с ним одним целым!
        Воздух, наполненный пылью, не пригоден для дыхания. Вода, смешанная с грязью, не пригодна для питья.
        Также и неочищенная от грубых включений и низменных состояний душа не способна к чистому восприятию предельно утончённого, Божественного!
        Повторю: грубое не в состоянии войти в слияние с тонким!
        Только именно привыкнув к Их Утончённости — можно научиться Единению с Ними! Помни об этом всегда!
        А внутренняя тишина — помогает это познавать.
        Люди создают звуки. Природа тоже наполнена звучанием. Множество звуков касается и сейчас нашего слуха: шум, производимый человеческими телами, копытами лошадей, скрип повозок, потрескивание костра, дальние звуки морских волн, накатывающихся на берег…
        А Божественное Сознание в Его Обиталище — Обладатель абсолютной Тишины.
        Чтобы это познать, нужно начать слушать Прозрачную Тишину расширенным и полностью очищенным духовным сердцем.
        Пусть твоя любовь охватывает пространство всё дальше и дальше!
        Так ты познаешь Прозрачный Покой Божественного Бытия, пребывающий подо всем.
        В этом состоянии можно внимать Изначальному!
        А затем — и раствориться в Нём!
        Первая ступень такого соединения — это познание состояния «не-я».
        Вот — звук любой, тобой произведённый. Он распространяется — словно круги на воде от брошенного камня расходятся всё дальше и дальше. Его природа — проявление, излучение собственного «я» из центра себя.
        А теперь восприми обратный процесс. Теперь ты — слушай!
        Насколько хватает тебя-души, ты охватил духовным сердцем и просторы над пустыней, и в глубине планеты, и далеко за её пределами… И ты внимаешь всему, что происходит везде там, а сам — недвижим, прозрачен, словно пуст внутри. Тебя прежнего, который был в центре, почти нет: ты растворён во всём остальном существующем.
        У души есть Руки! Погружайся с их помощью всё глубже, словно в глубины океана…
        Там — Живая Тишина Глубин поглощает тебя со всех сторон и наполняет Собой.
        … Великий Океан Тишины и Силы заполнил Собою всё вокруг и проник в тело Гамилькара.
        Гамилькар или мог ощущать себя всем Океаном — или парил в Его толще…
        Если сейчас не станет тела — что изменится? Я — как Океан — ведь не перестану существовать!...
        … Но, всё же, это состояние не удавалось удерживать долго.
        Пифагор продолжил объяснение:
        — Ты должен изучить это состояние очень хорошо! Ибо Великая Тишина и само-растворённость в Ней позволяют очистить душу от всех примесей не-истины и воспринимать Голос Божественного!
        Голоса Божественных Учителей ясно слышны подвижнику, если он задал вопрос и погрузился в эту Тишину.
        Он даже может видеть в Свете лица тех Великих, Кто помощь ему готовы оказать.
        Чтобы это стало возможно, необходимо полностью очистить мышление от самости, включая гордыню.
        А великие деяния становятся реализуемы, лишь когда мышление души соединяется с Божественным Мышлением!
        Тело тогда становится инструментом для проявления на плане материальном того, что требуется Божественной Воле.

>>>